उपनिवेशवाद

हर देश-काल में ताकतवर लोग अपनी बात को ऐसे व्यक्त करते रहे हैं, जैसे वो पत्थर की लकीर हो. समय के साथ नये ताकतवर आते गये और नयी लकीरें खींचते गये. पहले जब आम जनता को नियम-कानून जैसी चीज़ें पता नहीं थी, तो लोग छल-बल से अपनी बात मनवा लेते थे. कुछ देशों में जहाँ अभी भी तानाशाही या फिरकापरस्ती का बोलबाला है, वहाँ जनता को आज के आधुनिक युग में भी चपड़-चूं करने की इजाज़त नहीं है. वैसे देश-काल कोई भी हो पद-बल और उसमें निहित शक्तियाँ आम और अमरुद आदमी को उसी तरह अलग कर देती हैं, जैसे हंस दूध और पानी को.

राजशाही से आजिज़ आ चुकी जनता ने जब राजशाही का विरोध किया तो उन्होंने जनता को प्रजातन्त्र का झुनझुना पकड़ा दिया. ताकि जनता को लगे कि जनता ने अपनी सरकार का गठन अपने लिये, अपने के द्वारा कर लिया है. इस व्यवस्था को प्रजातन्त्र की संज्ञा से नवाज़ा गया. उस समय भी राजनीति में जनता की सेवा के निस्वार्थ उद्देश्य से वो ही लोग कूदे जो साधन-सम्पन्न-समृद्ध लोग थे. जहाँ अधिकान्श जनता, दो जून के निवाले के इंतज़ाम में जुटी हो, वहाँ राजनीति भी एक प्रकार की विलासिता ही थी. और विलासिता पर आम आदमी का हक़ किसी ताक़तवर को भला कब, कैसे और क्यों सुहायेगा. सो ताकत का रूप बदला लेकिन सत्ता वहीं रही जहाँ पहले थी. जब जनता को ये एहसास हुआ कि प्रजातन्त्र तो मूलतः संख्या समीकरण है. जिसकी संख्या ज्यादा होगी, वही शासन के शीर्ष पर होगा. शक्ति के इस परिवर्तन-हस्तान्तरण को समाजवाद के रूप में परिभाषित किया गया. ठेठ भाषा में समाजवाद को इस तरह समझ सकते हैं पहले जिसकी लाठी (शक्ति-बल) उसकी भैंस होती थी, आज जिसके पास संख्या अधिक हो वो भैंस हाँक ले जायेगा. शक्ति के कई रूप हुआ करते थे, धन-बल-बुद्धि, लेकिन जब से संख्या बल आया बाकि सभी बल ढक्कन हो गये. जिसके पास संख्या है, वो जब चाहे, जहाँ चाहे, जो भी चाहे, अपनी बात मनवा ले. मनवा न भी पाये तो भी इनमें देश के सामान्य जन-जीवन को अस्त-व्यस्त-ठप्प करने की क्षमता तो है ही. इसमें प्रजातन्त्र बेचारा सा मुँह टापता रह जाता है.

संख्या बल की अवधारणा राजनीति तक ही रहती तो भी गनीमत थी. ये अवधारणा महामारी की तरह हर क्षेत्र में फ़ैल गयी. हर क्षेत्र मतलब हर क्षेत्र. विज्ञान जैसे विषयों का इससे अछूता रह पाना असम्भव था. परिभाषा के अनुसार विज्ञान वह विशिष्ट ज्ञान है, जिसके माध्यम से प्राकृतिक घटनाओं का सुव्यवस्थित और क्रमबद्ध अध्ययन किया जाता है, जिनका अवलोकन, परीक्षण, प्रयोग और तर्क के द्वारा सिद्धान्तों के रूप में प्रतिपादन किया जा सके. यह एक ऐसी विद्या है, जो ब्रह्माण्ड के रहस्यों की व्याख्या करने में सहायता करती है. धरती की समस्त जीवों में सबसे उन्नत प्रजाति, मानव, आरम्भ से ही प्रकृति के रहस्यों को सुलझाने में लग गया. सिर्फ़ धरती पर हो रही प्रक्रियाओं को ही नहीं, मनुष्य ने ब्रह्माण्ड की सभी गतिविधियों, यहाँ तक कि ग्रह-नक्षत्रों-तारों के बारे में ज्ञान अर्जित करने का प्रयास किया. आज भी उसकी जिज्ञासा का अन्त नहीं है. नित नये प्रयोग और शोध हो रहे हैं, नित नयी खोज सामने आ रही है. 

जब तक विज्ञान विषय नहीं बना था, तब तक सारी खोजें मानव मात्र के लिये थीं. तब तक वो साझा ज्ञान था, सबके लिये. पिछला ज्ञान आगे के विज्ञान की आधारशिला बना. भारत में ऋषि परम्परा में ज्ञान-विज्ञान अपने उत्कर्ष पर था. जिसमें व्यक्ति नहीं ज्ञान सर्वोपरि था. इसीलिये हमने नियमों का प्रतिपादन व्यक्ति के नाम से नहीं किया. जब सारी दुनिया संशय में जी रही थी कि धरती चपटी है या चौकोर, हमें धरती का भूगोल मालूम था. जब सेब न्यूटन बाबा के सर पर नहीं गिरा था, हमें गुरु (बृहस्पति) के गुरुत्व का भान था. अणु-परमाणु की परिकल्पना का उद्भव भी 'यथा पिंन्डे तथा ब्रह्मांडे' से हुआ होगा. हमारे ऋषि-मुनि अपने ज्ञान का डंका बजाने में विश्वास नहीं करते थे, इसलिये सबने काम किया और वेदों के रूप में अपनी भाषा संस्कृत में लिपिबद्ध कर के समस्त प्राणी मात्र के उत्थान के लिये बिना किसी कॉपीराईट के उपलब्ध करा दिया. 

आर्थिक रूप से विकसित देश, अपने विचारों और शोध को तत्परता से लिपिबद्ध और प्रकाशित करने का हमेशा से प्रयास करते रहे हैं. भारत अपने कई महापुरुषों को सिर्फ़ इसलिये पहचान पाया क्योंकि उनके कृतित्व विदेशों में लिपिबद्ध हुये, वहाँ उनके कार्यों और विचारों को सराहना मिली. सैकड़ों वर्षों की पराधीनता ने देश की शिक्षा व्यवस्था को इस स्थिति तक समाप्त कर दिया कि हम अपने ही पुरातन ज्ञान-विज्ञान को संशय की दृष्टि से देखते हैं. अपने ही भारतीय विज्ञान पर प्रश्नचिंह खड़ा करने का कोई मौका नहीं चूकते. न हमें अपने चिकित्सकीय ज्ञान आयुर्वेद पर गर्व है, न ही हम अपने खगोलीय ज्ञान को प्रमाणिक मानते हैं. कारण मात्र इतना है कि हमारे ऋषि-मनीषियों ने खोज को महत्त्व दिया, अपने नाम या योगदान को रेखांकित करने पर नहीं. उनके लिये विज्ञान सर्व सुलभ ज्ञान था, जिसका उपयोग मानव कल्याण और मानवता के लिये किया जाना था. पश्चिम के वैज्ञानिक अपनी खोज को अपना नाम देने के लोभ से बच नहीं सके.  मुगलों ने भारत की धन-सम्पदा को लूटने का लक्ष्य बनाया तो यूरोप के आक्रान्ताओं ने यहाँ की बौद्धिक सम्पदा को बिना श्रेय दिये चोरी करने में सन्कोच नहीं किया. ये बात ध्यान देने वाली है कि पाश्चात्य जगत में अधिकान्श खोज का अंग्रेजों के भारत आने के बाद सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी में होना संयोग मात्र नहीं है.

विज्ञान का आरम्भ सर्वजन हिताय और सर्वजन सुखाय से ही हुआ होगा. आवश्यकता अविष्कार की जननी है. लोगों ने आवश्यकता के अनुसार अविष्कार किये होंगे, जिनका उपयोग करने के लिये सर्वसाधारण को शिक्षित किया होगा कि सबका जीवन उन्नत और सुखद हो सके. जीवन के लिये आवश्यक मूलभूत खोजों पर किसी महान वैज्ञानिक का नाम नहीं है. किसने आग खोजी, किसने शिकार के लिये हथियार बनाये, किसने पहिये का अविष्कार किया, किसने खेती को जीवन का आधार बनाया. खेती ने ही आगे चल कर मानव समाज का निर्माण किया. किसी भी खोज से किसी का नाम नहीं जुड़ा है. विज्ञान का ज्ञान भले सीमित लोगों के द्वारा विकसित किया गया हो लेकिन उसका लाभ सबके लिये था. तब विज्ञान शौक था, रोजगार नहीं. फिर यूनीवर्सिटीज़ में विज्ञान के अलग-अलग विषय बने. शोध का उपयोग व्यक्तिगत प्रतिष्ठा और लाभ के लिये होने लगा. जहाँ भी ताकत का प्रवेश होगा, वहाँ राजनीति का आना भी तय है. मूर्धन्य वैज्ञानिकों ने भी अपने सिद्धांतों को प्रतिपादित करने, अपने स्व को प्रोन्नत करने और भिन्न विचारधारा के व्यक्ति को कमतर दिखाने के लिये, संख्या बल की राजनीति का सहारा लिया. समय के साथ विज्ञान में राजनीति का घालमेल बढ़ता गया. दिन प्रति दिन शोध में धन की आवश्यकता बढ़ती गयी. इसके लिये कम्पनी प्रायोजित शोध आरम्भ हो गये. और जो शोध प्रायोजित करेगा तो उसके पीछे उसका कोई न कोई स्वार्थ तो अवश्य सिद्ध हो रहा होगा. कई बार तो लगता है कि समस्याओं को अनायास विस्तारित किया जाता है ताकि वित्तीय प्रावधान को आकृष्ट किया जा सके. एलोपैथी इसका एक सबसे जीवन्त उदाहरण है. दवा कम्पनियाँ विभिन्न बीमारियों को लक्ष्य करके उनके उपचार हेतु दवा या टीकाकरण पर शोध और उनका वृहद् स्तर पर क्लीनिकल परिक्षण करवाती हैं. चूँकि आयुर्वेद और होम्योपैथी, जो सापेक्ष रूप से कम ख़र्चीली चिकित्सा पद्यति है, में फण्डिंग कम है. बीमारियों को जड़ से ठीक करने के इनके बड़े से बड़े दावों की अभी भी पुष्टि नहीं हो पायी है, क्योंकि यहाँ फण्ड की कमी हमेशा रही है. फण्ड की उपलब्धता प्रतिभाशाली मस्तिष्क को आकृष्ट करती है. जो जितना बड़ा भौकाल बना ले, वो उतना अधिक फण्ड खींच सकता है. यहीं पर वैज्ञानिक का व्यक्तिगत प्रभाव, नेटवर्क और व्यक्तित्व काम आता है. थोड़ी बहुत भी राजनीति कर ली तो मुद्दा देश या विश्वव्यापी बन जाता है. 

शिक्षा और ज्ञान को आर्थिक रूप से लाभ उठाने का विचार पाश्चात्य सभ्यता की देन है. पहले से स्थापित ज्ञान-विज्ञान को अधिसंख्य लोगों द्वारा बोली जाने वाली अंग्रेजी भाषा में लिख कर, उन्होंने लगभग प्रत्येक विषय में अपने आप को अग्रणी मान लिया. विश्व के अधिकांश देश उनके उपनिवेश रहे इसलिये उनके विचार दुनिया भर पर थोप दिये गये. हमारे वेद-पुराणों को पिछड़ा और अप्रमाणिक सिद्ध करके, उसी ज्ञान पर पश्चिम के वैज्ञानिकों ने अपनी श्रेष्ठता स्थापित कर ली. संख्याबल यहाँ भी अपना काम कर गया. आप लाख प्रयास कीजिये, उद्धरण दीजिये, बहुमत से चलने वाली सभ्यतायें, अपने आप को पिछड़ा मानने को तैयार नहीं हैं. और माने भी क्यों जब उन्होंने हमारी शिक्षा व्यवस्था को नष्ट करके, अपने विचारों को हमरी जड़ों में इतना गहरे रोप दिया कि हमारा स्वयं का विश्वास डगमगा गया. विश्व के स्वतन्त्र और विकसित देशों, यूरोप, अमेरिका, जापान, चीन आदि ने अपनी भाषा और संस्कृति की गरिमा और प्रतिष्ठा का परित्याग नहीं किया. मुगलों और अंग्रेजों की ग़ुलामी ने हमारे भीतर इतनी गहरी पैठ बना ली कि हम आज भी न अपनी भाषा बना पाये, न अपना विज्ञान. जो अंग्रेजी में पढ़ लिया उसी को सही और सत्य मान लिया. इस कारण हमारा विज्ञान और चिकित्सा पद्यति पश्चिमोन्मुखी हो गयी. अपने अत्यन्त उन्नत और विकसित पुरातन ज्ञान को नकार कर हम आज अपनी ही वैज्ञानिक अवधारणाओं की पुष्टि के लिये पश्चिम का मुख देख रहे हैं. अपने आयुर्वेद चिकित्साशास्त्र को कोई बाहर वाला नहीं अपने ही आधुनिक चिकित्सक चुनौती दे रहे हैं. जबकि आज पाश्चात्य जगत योग और आयुर्वेद की ओर झुक रहा है. अपनी भाषा में विज्ञान की पुस्तकों का आज भी नितान्त आभाव है. वैज्ञानिक पत्रिकाओं के न होने से हमारे वैज्ञानिक अपने शोध को अंग्रेजी में छापने-छपवाने को विवश हैं. शोध पत्रों का प्रकाशन एक सर्वकालिक लाभप्रद व्यवसाय बन गया है. कोरोना की विश्वव्यापी महामारी के दौरान जब अन्य उत्पादक क्षेत्र भीषण मंदी के शिकार हो गये थे, छापाखाना ही एक ऐसा व्यवसाय था, जो फूला और फला. 

नवोन्मेषी प्रायोगिक समाधान उन्मुख शोध भले समस्या का निवारण करने में सक्षम हों, किन्तु उन्हें उच्च स्तर की शोध पत्रिकाओं में स्थान नहीं मिलता. आज कल शोध दो धडों में विभक्त दिखायी देता है. अव्यवहारिक मौलिक शोध और व्यवहारिक प्रायोगिक शोध. मौलिक शोध जनित शोध पत्रों को उच्च स्तर की शोध पत्रिकाओं में स्थान मिलता है, जबकि प्रायोगिक व्यावहारिक शोध, प्रायः तकनीक के रूप में ही रह जाते हैं. यद्यपि कि इनका उपयोग समस्या के समाधान के लिये किया जा सकता है किन्तु इनको उच्च रेटिंग के शोध पत्र में परिवर्तित करना कठिन है. हाई रेटिंग के कारण आज मौलिक और व्यवहारिक शोध का अन्तर इतना अधिक हो गया है कि मौलिक शोध के वैज्ञानिक मौलिक शोध को ही विज्ञान मनाने की भूल कर देते हैं, और व्यवहारिक शोध को प्रायः हेय दृष्टि से देखते हैं. इस कारण व्यवहारिक शोध वाले भी मौलिक शोध करने और उनके प्रकाशन की ओर आकृष्ट हो रहे हैं. जिन संस्थाओं ने मौलिक और व्यवहारिक शोध का समन्वय कर लिया वे ऐसी तकनीक विकसित करने में सफल हुये जिनका आधार मौलिक शोध था. 

मौलिक शोध आवश्यक हैं, किन्तु यदि उसकी परिणति प्रायोगिक या व्यवहारिक समाधान में नहीं होती तो उसकी उपयोगिता व्यक्तिगत प्रोन्नति के लिये तो उचित हो सकती है, लेकिन देश-समाज के लिये नहीं. वर्तमान समय में शोध को समावेशी बनाने की आवश्यकता है ताकि वित्तीय प्रावधानों और संसाधनों का लक्ष्य समाधान केन्द्रित हो. अपने मौलिक शोध के स्तर पर हमारा स्वयं का विश्वास आवश्यक है, इसके पुष्टिकरण के लिये हमें विदेशी संस्थाओं की स्वीकृति पर निर्भर न रहना पड़े. जब तक व्यवहारिक विज्ञान की अवहेलना होगी, वैज्ञानिक मौलिक शोध करके आत्मुत्थान का प्रयास करते रहेंगे. इन परिस्थितियों में यदि देश को नवोन्मेषी उन्नत तकनीकों के लिये आयातित तकनीकों पर ही निर्भर रहना होगा.  

जबसे भारत की अधिकांश शोध संस्थाओं ने शोध पत्रों को वैज्ञानिक प्रोन्नति का आधार बना लिया है, वैज्ञानिकगण भी वैश्विक स्तर पर होने वाली समस्याओं पर शोध और शोध पत्र लेखन पर बल दे रहे हैं. मौलिक विषयों पर किये शोध पत्रों को उच्च स्तर की शोध पत्रिकाओं में स्थान मिल जाता है. ये पत्र शोध समस्या के सैद्धान्तिक निवारण की ओर इन्गित तो करते हैं, किन्तु प्रायोगिक और प्रयुक्त किये जा सकने व्यवहारिक समाधानों से प्रायः कोसों दूर होते हैं. उच्च स्तर के शोध के लिये, हमें प्रायः आयातित यन्त्रों की आवश्यकता होती है, जिनके परिणाम पर सारा विश्व इसलिये विश्वास करता है क्योंकि ये विकसित देशों द्वारा विकसित किये गये यन्त्र हैं. परिणामस्वरूप वित्तीय प्रावधान का महत्तम भाग, आयातित उपकरणों की खरीद पर व्यय हो जाता है. इस प्रकार विकसित देश हमारे ऊपर न केवल अपने विचार प्रत्यारोपित कर रहे हैं बल्कि अपने शोध उपकरणों को खरीदने और शोध पत्रों में लेख छापने के लिये हमें बाध्य कर रहे हैं. 

स्वतन्त्रता के पचहत्तर साल बाद भी हम आज भी बौद्धिक परतन्त्रता में जकड़े हुये हैं. समस्यायें क्षेत्रीय हैं, तो उनका समाधान भी यहीं से निकलेगा. 'थिंक ग्लोबली, एक्ट लोकली' का नारा ही काफी नहीं है. धरातल पर इस विचार को लाना होगा. प्रयोगशाला के लिये अपने उपकरणों, अपने रसायनों पर विश्वास, सम्भवतः इस दिशा में पहला कदम हो. हमारे पुरखों ने आत्मानुभूति से आयुर्वेद की जड़ी-बूटियों की खोज बिना किसी उन्नत यन्त्र-उपकरण के इसलिये कर सके क्योंकि ज्ञान-विज्ञान के लिये उनके पास कोई विदेशी ज्ञान या मानक नहीं थे. आज आवश्यकता है कि भारत के पुरातन ज्ञान-विज्ञान को वैश्विक पटल पर स्वीकार्य बनाने की, पुनर्स्थापित करने की. किन्तु इसके लिये आवश्यक है कि भारत का विज्ञान भी उपनिवेशवाद से बाहर निकले. इस विषय में एक एड की टैग लाइन ध्यान आ रही है - ये एक दिन में नहीं होगा, लेकिन एक दिन ज़रुर होगा.  

-वाणभट्ट